やまのこ保育園

惑星のようす

"七夕とやまのこの保育目標をめぐって"

2021.07.30
Tanabata and Yamanoko ’s Childcare Goals
七夕とやまのこの保育目標をめぐって

葉っぱの水滴から雨水を集め、それで墨をすり、その墨で描き、これらの行為全体を「祈り」として捉える、2019年からのやまのこの七夕スタイル。保育者の朝子さん、優樹さん、朋子さんの3人で今年の七夕を振り返りました。

Yanokono ’s Tanabata is unique, in which children collect rainwater from drops on leaves, make ink with the water and draw with it. We consider the series of actions as prayers. Asako-san, Yuki-san, and Tomoko-san looked back on this year ’s Tanabata.

Text: Tomoko Nagao
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振り返りの対話の中で面白かったのは「七夕を今年もやりたいと思ったのは、直感的に、七夕はやまのこの保育目標と繋がったもの、それを確認できるもののような気がしたから」という朝子さんの発言をきっかけに、七夕とやまのこの保育目標をめぐる話が始まったことです。

朝子:やまのこの七夕で大切にしたいことを考えた時、織姫と彦星の物語や、笹に願いを飾る文化とか由来を子どもたちに理解してもらうことではなく、「自然と繋がること、目に見えない何かに想いを馳せるということ」だと思った。
1-2歳児クラスでは、Iちゃん、Yくん、Nくんが、硯で墨をすると、顔や腕、足など身体に塗ることに夢中になっていて、筆で紙に書くという概念は彼らになく、「ぬるぬる」感触を味わっている。「くろくなったー」と自分の身体の変化をみつめていた。
それを見ていたら、こういう感覚が開かれている状態でいるということが、神聖だなという感じがしたんですよね。自然と近い状態でいる、というのか。
そして、この人たちがいまこうして幸せにいること、そのものが祈りであり、自然とつながるということだと感じてきて。やまのこの保育目標「今を幸福に生きる」と「地球に生きているという感受性」の両方が繋がったような気がしました。

朋子:2019年に七夕の由来から、葉っぱの上の夜露を集め→それで墨を作り→その墨で描くことを祈りとしてやろう、となったとき、私も自然とつながることや祈りについて考えていて。当時は言語化できなかったけれど、今の話から「地球に生きているという感受性」と七夕について考えたら面白いなと。
「地球に生きているという感受性」って、「自分が生物・植物・地球などと繋がっている感覚があって、自分も自然の一部だという感覚がある状態」というイメージ、「自然と交信している」というイメージが私にはある。
七夕で使った雨水や墨、和紙は全部自然素材で、夜露を集めるときの水滴一滴に気づく感覚とか、墨の濃淡や和紙へのにじみ具合に気づく感度、細かく小さなものをよく見てその変化に気づく感度って、まさに身体が自然物と何らか交信している状態なんじゃないかな。墨を身体中にぬる時も、触れて&触れられてという双方向の感覚が同時に起こって、子どもたちはきっと自分自身の身体と交信していたと思うし、七夕で起きていた様々な「自然と交信している状態」は、「地球に生きているという感受性」とつながっているなと。

優樹:僕は3-5歳児との七夕で、雨粒を集めることを通して「地球に生きているという感受性」を深められた気がしていて。本当は水だけじゃなく、墨と焚き火で作った木炭を比べてみるとか、墨の探求も深めたかった。自然物や物質の探求は、地球を探求することだと思うから。
雨水の水滴を通して子どもたちが感じていた、1滴に対する観点や感度。子どもたちは物質の希少さ、有限さを感じているようだった。
こうやって自然物・物質をよく観察して、そこで子どもたちがどう感じるかを丁寧に見ていくことは、地球を探求することで、そうやって、地球に生きている感受性が育まれていくのかなと。

七夕という一つの季節行事が、どのように保育目標とつながっているか。複数の視点を振り返りで交換することは、やまのこの保育を育てていくことであると強く感じた実りある対話でした。

The most interesting part of the dialogue was Asako-san ’s comment, ”I wanted to do Tanabata again this year because intuitively, I felt that Tanabata was something that was connected to and confirmed the Yamanoko ’s child care goals,” which triggered a conversation about Tanabata and the Yamanoko ’s childcare goals.

Asako: When I thought about what I wanted to emphasize during the Tanabata at Yamanoko, I thought it was not the story of Orihime and Hikoboshi, or the culture of decorating bamboo branches with wishes, or the origin of the festival, but rather connecting with nature and thinking about something invisible.”
In the 1-2 year old class, I-chan, Y-kun, and N-kun were absorbed in applying sumi from the suzuri to their faces, arms, legs, and other parts of their bodies. They had no concept of writing on paper with a brush and were enjoying the slimy feeling. Watching them, I felt that it was sacred to be in such a state of openness to the senses. It ’s like being in a state close to nature. I also felt that the fact that children are happy now is in itself a prayer and a way to connect with nature. I felt like I was able to connect with both the Yamanoko ’s childcare goal of ”living happily in the present ” and ”sensitivity to the fact that we are living on the earth.”

Tomoko: In 2019, when I was thinking about the origin of Tanabata, collecting the night dew on the leaves, making ink with it, and drawing with it as a prayer, I was also thinking about connecting with nature and prayer. I couldn ’t put it into words at the time, but I thought it would be interesting to think about ”the sensitivity of living on the earth” and Tanabata from the current story.
I have an image of ”the sensitivity of living on the earth” as ”a state where you feel connected to living things, plants, and the earth, and you feel that you are part of nature,” or ”communicating with nature.” The rainwater, sumi, and washi used in Tanabata were all made of natural materials, and I just thought that the sensation of noticing every drop of water when collecting the dew, the sensitivity of noticing the shade of the sumi and how it bleeds onto washi, and the sensitivity of looking closely at small details and noticing the changes in them, are all ways in which the body is communicating with nature. I think the children must have been communicating with their own bodies when they smeared sumi all over their bodies, with the two-way sensation of touching and being touched happening at the same time. I think the various ”states of communicating with nature” that were happening at Tanabata are connected to the ”sensitivity of living on the earth.

Yuki: I felt that I was able to deepen the ”sensitivity of living on the earth” through collecting raindrops during Tanabata with the 3-5 year olds. In fact, I wanted to deepen my exploration of not only water but also sumi, for example, by comparing sumi and charcoal made from a bonfire. I think the exploration of natural objects and materials is the exploration of the earth.
The perspective and sensitivity to a single drop of water that the children felt through a drop of rainwater. The children seemed to feel the scarcity and finite nature of materials. I think that carefully observing natural objects and materials in this way, and seeing how the children feel about them, is a way of exploring the earth, and in this way, they will develop a sensitivity to living on the earth.

How one seasonal event, Tanabata, connected to the Yamanoko goals was a fruitful dialogue in which I strongly felt that exchanging multiple perspectives through reflection is a way of nurturing Yamanoko ’s childcare.

 

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